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Parler de Dieu suppose de lui attribuer des qualités qui montrent combien sa nature diverge de celle de l'homme. De sa perfection découlent notamment l'impassibilité et l'immutabilité. Dès lors, comment parler d'émotions de Dieu, puisque les mouvements, le dérèglement et l'altération qu'elles présument renvoient, dès l'Antiquité, à la faiblesse et à la passivité humaines ? Ces émotions divines traversent pourtant bien l'Ancien Testament, qui présente un Dieu tour à tour affligé, offensé, en colère, aimant et prenant pitié de ses créatures.
Ces anthropomorphismes doivent-ils être lus de manière allégorique, comme la preuve d'une inadéquation sémantique et d'une intention pédagogique ? Est-ce parce que ce sujet résiste que le vaste courant d'histoire des émotions l'a délaissé ? L'implication affective du Fils a pourtant été décisive pour appréhender la spécificité chrétienne et l'empathie divine comme source de consolation suprême. Notre volume se situe à l'intersection de ce double angle mort thématique de l'histoire des émotions, et chronologique de l'histoire de la théologie de la souffrance de Dieu qui néglige l'époque moderne.
Il propose d'élargir l'enquête aux gestes sociaux dans lesquels les émotions de Dieu sont impliquées. En quel sens peut-on parler d'émotions divines ? Par qui, dans quels cadres et à quelles intentions sont-elles mobilisées ? A quels titres sont-elles révélatrices de la difficulté à penser la divinité ? Les embarras narratifs, ontologiques, exégétiques et confessionnels auxquels donnent lieu ces émotions divines se déploient ici dans des cadres théologiques, homilétiques, littéraires, et plus largement oratoires, théâtraux et guerriers.
