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Malgré quelques recherches entreprises sur le terrain, nos connaissances sur le sacré chez les Mumuye restent embryonnaires. Chez tous ces groupes acéphales à caractère binaire et antinomique le complexe va constitue un champ sémantique fort varié dans lequel certains aspects sont accentués selon les circonstances. Le pouvoir religieux est lié à la force contenue dans des objets sacrés dont seuls les anciens sont les gardiens.
Cette gérontocratie s'appuie de plus sur un système de stades initiatiques indispensables pour avoir accès au statut de "chef religieux". Isolés géographiquement, les Mumuye ont résisté longtemps aux attaques des envahisseurs musulmans et plus tard à l'autorité coloniale britannique et aux activités des différentes missions chrétiennes. Il s'ensuit que la sculpture sur bois chez les Mumuye s'est poursuivie jusqu'au début de notre siècle.
En 1970 Philip Fry a publié son essai sur la statuaire mumuye dont l'analyse du réseau endogène n'a jusqu'à ce jour encore rien perdu de sa valeur. Se basant sur des observations in situ, Jan Strybol a essayé d'analyser le réseau exogène de cette sculpture sur bois.Ainsi il a pu documenter une quarantaine de statues et quelques masques. D'autre part il est parvenu à identifier plus de vingt-cinq artistes mumuye de même qu'un type spécifique de statue comme étant limité au groupe mumuye kpugbong.
Pendant et après la guerre du Biafra, des centaines de sculptures mumuye ont été récoltées. Grâce à des informations recueillies entre 1970 et 1993, l'auteur a démontré qu'un certain nombre de ces oeuvres ne sont pas mumuye mais doivent être attribuées à des groupes-reliques éparpillés en territoire mumuye.
