Le témoignage au 18e siècle présente des similitudes avec ce qu'il est aujourd'hui : une preuve contestée à laquelle on préfère l'avis autorisé de l'expert et l'objectivité de la trace matérielle, mais dont la procédure ne saurait se passer ; un moyen de faire entendre la voix de la dissidence et d'en appeler au jugement de l'opinion publique. La période des Lumières se spécifie par une attitude résolument critique à l'égard de ce mode de connaissance.
Un impératif d'examen semble avoir gagné progressivement tous les espaces de déploiement du témoignage : religion et théologie, droit, histoire, philosophie, littérature, médecine... La pratique du témoignage s'en trouve encouragée mais ce mode de connaissance peut de moins en moins se prévaloir de la tradition pour échapper à l'examen rationnel. Les témoignages s'inscrivent dans un régime de confrontation, qui paraît nécessaire à l'établissement de la vérité et indissociable de la liberté de croire et de penser.
Pourtant, si les Lumières ont promu la généralisation de la critique rationnelle, elles ont aussi donné le jour à des réflexions qui opposent au scepticisme dominant de leur époque la valeur du jugement ordinaire, la prise en compte du sens commun et la confiance comme fondement de la société. Le 18e siècle nous a légué un riche patrimoine théorique et pratique pour penser le témoignage et, avec lui, les moyens de mettre à distance la tension contemporaine entre sacralisation et suspicion systématique.