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Devant la famille rassemblée pour le repas du soir, passent, sur l'écran de la télévision, des cortèges de miséreux, des corps d'affamés ou de suppliciés. Que faire de ce fait social ? Et dans quelle mesure peut-on dire, de la souffrance à distance, qu'elle comporte, pour le spectateur, des exigences morales, ou encore une dimension politique ? Telles sont les questions que ce livre aborde, sans tomber ni dans la célébration béate du retour de la bonté, ni dans la dénonciation facile d'un spectateur pervers.
Refusant les propos d'humeur, hâtifs et péremptoires, prophétiques ou désenchantés, il propose, en prenant appui sur une perspective historique, des outils analytiques pour penser la relation morale et politique à un monde dans lequel les médias occupent une place centrale. Face à la souffrance, un seul impératif : celui de l'action. Certes le spectateur à distance n'a pas les moyens d'intervenir directement.
Mais en parlant de ce qu'il a vu et en manifestant la façon dont il s'en est trouvé affecté, il peut entraîner d'autres personnes et, par là, réaliser son engagement. Pour exprimer une parole sur la souffrance de façon à la rendre acceptable, trois formes sont disponibles : la topique de la dénonciation, la topique du sentiment, et la topique esthétique, qui ont été forgées, notamment dans la littérature, après l'introduction de l'argument de la pitié en politique, dans la seconde moitié du XVIII siècle.
Médiation nécessaire de l'engagement à distance, la parole n'est pourtant pas à l'abri de la critique. Car il existe bien des paroles qualifiées, par dérision, de verbales, précisément pour souligner le fait qu'elles n'engagent en rien celui qui les exprime. Sous quelles conditions une parole sur la souffrance peut-elle être tenue pour une parole agissante 1 Cette question conduit à la crise actuelle de la pitié, et aux débats récents sur l'action humanitaire et sur sa représentation dans les médias.
Elle touche par là aux dimensions politiques de la vie quotidienne.