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Faisant de la paix une vertu évangélique, le christianisme a
cependant aussi entretenu au cours de son histoire des rapports
ambivalents avec la guerre, un phénomène de violence et
d'affrontement, réglé ou non, commun à toutes les sociétés:
des chrétiens se sont battus au nom de Dieu; des clercs ont
béni et accompagné les armées; des papes ont appelé à la
croisade; des théologiens ont défini ce que devait être la
guerre juste, le jus ad bellum.
En même temps, les Eglises ont
cherché à imposer des règles aux guerriers pour contenir leur
violence, depuis la Paix de Dieu jusqu'au respect du droit, le
jus in bello. Elles ont aussi proposé leurs arbitrages aux
belligérants et souvent prôné la paix – en affirmant ainsi
aujourd'hui la nécessité du dialogue inter-religieux, ce que
traduit l'esprit de la rencontre d'Assise (1986). Il convient alors
d'explorer, dans une perspective historique, sur la longue
durée, ces liens complexes, diversifiés et évolutifs que le
christianisme a noués avec la guerre et avec la paix et qu'une
typologie sommaire peut éclairer.
L'étude de la religion du
temps de guerre, des justifications religieuses des conflits et
des évolutions vers le pacifisme chrétien révèle des figures,
des discours et des images. Les premières, depuis les moines-
soldats jusqu'aux papes, illustrent les différents types de
confrontation vécus par des hommes d'Eglise ou des fidèles,
pris entre leur foi et leurs intérêts. A travers les discours
apparaissent les argumentaires théologiques ou plus temporels
des chrétiens pour soutenir, condamner ou déplorer les
guerres.
Les images, enfin, sont porteuses des systèmes de
représentations qui fondent ou légitiment des engagements en
faveur de la guerre ou de la paix. Ce sont autant d'études de
cas qui expriment cette ambivalence fondamentale du
christianisme vis-à-vis des réalités humaines, et ses tentatives
pour la dépasser.